САТАНБААЛ (временный)

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » САТАНБААЛ (временный) » Мифология » Темные боги скандинавской мифологии


Темные боги скандинавской мифологии

Сообщений 1 страница 2 из 2

1

ЛОКИ (др.-исл. Loki), в скандинавской мифологии бог из асов, который иногда вступает с другими богами во враждебные отношения, насмехается над ними, проявляя причудливо-злокозненный характер, хитрость и коварство. По-видимому, Лофт (Loptr) и Лодур (Loðurr)' - также его имена.
Отец Локи - великан Фарбаути, мать - Лаувей (или Наль); жена Л. - Сигюн. Снорри Стурлусон в «Младшей Эдде» в качестве брата Л. называет Бюлейста или Хельблинди (эпитеты Одина). Фарбаути лишь единожды упоминается в источниках, как отец Локи, в то время как имя "Лаувейя" встречается в кеннингах Старшей Эдды. Иногда имя Фарбаути связывают с "ветром", а следовательно лихорадкой и возможностью подцепить болезнь. Значение же имени Лаувейи относят к женскому знахарству, что и самим комментаторам имен кажется неточным. Бюлейст означает "хромой", а Хельблинди - "совершенно слепой". Безусловно, это может указывать на демоническую природу семьи Локи. С другой стороны эти же имена считаются прозвищами Одина. А в "Перебранке Локи" («Старшая Эдда») говорится о кровном братстве Локи и Одина. Сигюн родила Локи двух сыновей Нари и Нарви, но, кроме того, Локи и великанша Ангрбода породили хтонических чудовищ - хозяйку царства мёртвых Хель, волка Фенрира и мирового змея Ермунганда. Изменив пол и превратившись в кобылу, Л. породил также Слейпнира - восьминогого коня Одина от жеребца Свадильфари, принадлежавшего строителю Асгарда. В «Младшей Эдде» рассказывается, что великан взялся с помощью своего коня построить богам-асам город в полтора года, с тем чтобы ему в виде платы отдали солнце, луну и богиню Фрейю. Л., приняв обличье кобылы, отвлекал коня от строительных работ, чтобы великан не мог завершить в срок постройку Асгарда и лишился обещанной «платы».
В качестве члена троицы асов, то есть вместе с Одином и Хёниром, Локи (под именем Лодура) участвует в оживлении древесных прообразов людей (см. Аск и Эмбля). В сопровождении Одина и Хёнира он участвует также в приключениях с великаном Тьяцци, описанных в «Младшей Эдде». Тьяцци в обличье орла не даёт изжариться бычьему мясу, которое готовят для своей трапезы странствующие асы, и требует себе дичи. Когда орёл хватает лучшие куски, Локи ударяет его палкой, но руки и палка пристают к телу орла. Тьяцци уносит Локи и соглашается его отпустить только в том случае, если Локи доставит ему богиню Идунн и её золотые яблоки, дарующие молодость. Локи заманивает Идунн в лес, обещая показать ей якобы найденные им другие золотые яблоки, и отдаёт её во власть Тьяцци. Но боги, оставшись без «молодильных яблок», стали стареть и седеть; схватив Л., они стали угрожать ему смертью. Тогда Локи в одолженном им у Фрейи соколином оперении полетел к Тьяцци, похитил Идунн и, превратив её в орех, доставил в Асгард, а прилетевшего вслед Тьяцци-орла асы подпалили и убили. За это осиротевшей дочери великана - Скади, пошедшей с оружием в руках мстить за отца, они должны были предоставить мужа из числа асов, причём Скади поставила также условием мира, чтобы её рассмешили (в сказках этот мотив обычно представляет «трудную задачу» жениха). «Несмеяну» рассмешил Локи, привязав бороду козла к своим половым органам.
В сопровождении Одина и Хёнира Локи добывает сокровище карлика Андвари, о чём рассказывается в прозаическом вступлении к «Речам Регина» в «Старшей Эдде», а также в «Младшей Эдде» - при объяснении, почему золото называют «выкупом за выдру». Локи убил камнем выдру, которая у водопада ела лосося, но выдра (Отр) оказалась сыном Хрейдмара, у которого асы заночевали, и им пришлось согласиться на большой выкуп золотом хозяину. Тогда Локи поймал сетью карлика Андвари, плававшего в воде в облике щуки, и отобрал его золотые сокровища, хранившиеся в скале, в том числе и кольцо, на которое Андвари наложил проклятие. Как рассказывается дальше, это проклятие впоследствии переходит на сыновей Хрейдмара - Фафнира и Регина, затем на Сигурда и нифлунгов. Так рассказ о Л. и Андвари включается в скандинавскую версию цикла нибелунгов.
По инициативе Одина Локи похищает украшение Фрейи - Брисингамен, для чего ему приходится превратиться в блоху. За эту же драгоценность (как упоминает скальд Ульв Уггасон) Локи и  бог Хеймдалль в обличье тюленей боролись у камня Сингастейн. В качестве спутника Тора Лок участвует в его походах против великанов Трюма, Гейррёда и Скрюмира Л. помогает Тору хитростью вернуть похищенный Трюмом молот Тора («Песнь о Трюме» в «Старшей Эдде»). По его совету Тор переодевается в одежду Фрейи, которая якобы едет к Трюму невестой, а сам Л. - в одежду её служанки; благодаря находчивым ответам Локи, Трюма удаётся обмануть. Л., правда, проигрывает соревнование с Логи (огнём) в пожирании пищи при посещении с Тором великана Утгарда-Локи, а в истории с великаном Гейррёдом Л., преобразившийся в птицу и пойманный Гейррёдом, вынужден по его требованию доставить в страну великанов безоружного Тора. Наконец, Л. сам срезает у Сив - жены Тора её золотые волосы и затем из страха перед Тором добывает такие же волосы, заставив карликов- цвергов - искусных кузнецов их выковать. Л. бьётся об заклад, что цверги не выкуют лучших сокровищ для асов, а когда они выковывают сокровища, убегает от них при помощи башмаков, которые дают возможность быстро мчаться по воде и по воздуху (в других случаях Л. берёт соколиное оперение у богини Фригг или Фрейи или сам превращается в птицу). Когда Тор его хватает, Л. соглашается, чтобы ему отрезали голову, не касаясь щёк, и Тор ограничивается тем, что зашивает ему рот («Младшая Эдда»),
В указанных сюжетах, имевших, возможно, первоначально характер этиологических мифов, Лок выступает, прежде всего, как добытчик-похититель, прибегающий к хитрости и обману, но действует он при этом добровольно или вынужденно то в интересах богов, то в ущерб богам - в интересах великанов. Как явствует из «Перебранки Локи», на пиру богов у морского великана Эгира  он нарушает ритуальный мир, убивает слугу и поносит всех богов, обвиняя их в трусости, распутстве и т. д. В кратком прозаическом заключении говорится о страшном наказании Л. богами: хотя Л. спрятался (превратившись в лосося) в водопаде Франангр, асы его поймали и связали кишками собственного сына Пари, тогда как его другой сын Нарви превратился в волка. Скади, дочь великана Тьяцци, повесила над лицом Л. ядовитую змею, яд которой приносил ему мучения (хотя Сигюн, жена Л., и подставляла чашу под капающий яд); когда капли яда попадали на Л., он содрогался, вызывая землетрясение.
В «Младшей Эдде» рассказу о ловле богами Л. предшествует мотив изобретения Л. первой рыболовной сети. Боги ловят его сетью. А в "Поэтической Эдде" сеть для Локи дает богиня Ран, когда он хотел поймать Андвари. Но в том и в другом случае сеть богам, и соответственно, людям, приносит именно Локи. Здесь есть связь и с паучьей сетью. Связь Локи с рыболовством и охотой на водяных животных, возможно, отражает некоторые контакты с финской мифологией, хотя предположения о прямой связи Л. с Лоухи или косвенной - с Вяйня-мёйненом (сюжет рыбной ловли) весьма условны.
История страшной мести богов Локи отнесена в «Прорицании вёльвы» и в «Младшей Эдде» ко времени после убийства Бальдра. В «Младшей Эдде» (в «Прорицании вёльвы» только смутные намёки) Л. рисуется «убийцей советом» (raðbani) Бальдра: Л. подсунул убийственный прут из омелы слепому богу Хёду, а затем в обличье великанши Тёкк отказался оплакивать убитого и тем самым не дал ему возможности вернуться из царства смерти хель. За этим и следует рассказ о том, как боги изловили Л., а затем привязали накрепко к трём камням (аналогично тому, как были прикованы хтонические чудовища, в частности Фенрир). Л. остаётся прикованным до конца мира; во время последней битвы богов и чудовищ он приводит корабль мертвецов из Хель для борьбы с богами, сам сражается с богом Хеймдаллем, причём Л. и его противник убивают друг друга. Этот образ разительно отличается от Локи, известного из средневековой баллады Lokka-thaattur, в которой крестьянин, проиграв в шахматы своего сына великану, просит помощи у трех богов (которыми оказывается уже известная нам троица Один-Хенир-Локи), и только Локи оказывается способен ему помочь. Он так же совсем не похож на Локи в остальных мифах Эдд, или же в Lokaly'gi, (где Локи уже не бог, а сын крестьянина, который женится на дочери короля, выполнив условие того и хитростью заставив сказать неправду) и Risin og Lokki (великан отправляется в странствие, чтобы найти себе помощника, но к несчастью встречает трикстера-Локи, который, формально согласившись на условия великана в конце концов заставляет того выполнить всю работу самому). В исландской сказке фигурирует колдун Лофт, продавший дущу Дьяволу и спомощью колдовства же пытающийся избежать расплаты.
Интерпретация образа Локи до сих пор является предметом дискуссии. В «Младшей Эдде» имя Л. связывается в порядке народной этимологии с Логи (Logi, «огонь»), что в своё время породило ошибочную концепцию о том, что Л. - бог или демон огня, наподобие ведийского Агни. Этой точки зрения придерживались Я. Гримм, Н. М. Петерсен, Т. Визен, В. Рюдберг, П. Харман, Г. Вильке, Э. Майер. Ф. фон дер Лайен и Э. Могк считали Л. не только демоном огня, но его добытчиком, культурным героем, вроде Прометея. О. Шонинг, X. Шюк и Ф. Шредер противопоставляли «огневой» теории интерпретацию Л. как хтонического демона или как специального «эсхатологического» бога - виновника конца мира (отчасти исходя из сближения слова Loki с глаголом lukan, «запирать», и с учётом определённой роли Л. в скандинавской эсхатологии). Ф. Иоунссон связывал Л. с титанами, а С. Бугге в соответствии со своей теорией христианских корней скандинавской эсхатологии - с Люцифером. Э. И. Грас сблизил Л. с континентально-германскими демонами, не столько огневыми, сколько водяными, а X. Веландер - с цвергами. Впоследствии А. Ольрик обратил внимание на сходство имени Л. с шведско-норвежским Локки - духом очага, с датским Lokki, означающим воздушное, блестящее существо, и с шведским народным обозначением сетей паука - Loka nät. Ольрик считал, что в образе Л. эти представления слились с образом культурного героя и хозяина воды. Ян де Фрис, а затем и А. Б. Рут интерпретируют Л. как мифологического плута-трикстера. Рут считает, что Л. как антропоморфный трикстер развился из териоморфного трикстера-паука (паук во многих местах Скандинавии обозначается словом locke, а паук-трикстер - популярная фигура в фольклоре народов Америки, Африки, Океании, Индии). Связь Л. с эсхатологией Рут относит за счёт влияния средневековой учёной традиции. Ж. Дюмезиль и Ф. Стрём пытались опровергнуть концепцию Л.-трикстера, исходя из первичности демонизма Л. и его особой роли в смерти Бальдра. В качестве объясняющей параллели Дюмезиль привлёк ирландского Брикрена (один из персонажей уладского цикла ирландских саг) и в особенности осетинского Сырдона как подстрекателя к убийству героя Сослана. Стрём, сближая Л. с Одином, доводит его почти до полного отождествления. Краткий обзор сюжетов, связанных с Л., подтверждает, что Л. не демон огня, а комически-демоническая фигура (и комизм, и демонизм Л. исконные), отрицательный вариант культурного героя (положительный - Один) и мифологический плут-трикстер с отчётливой хтонически-шаманской окраской (присущей также и Одину). Участие в оживлении первых людей, изобретение рыболовной сети, добывание сокровищ для богов у цвергов - всё это типичные деяния культурного героя, а «похищение» - типичная форма добывания культурных благ в архаической мифологии. Правда, речь здесь идёт не о первоначальном добывании, а о перераспределении каких-то ценностей, похищении их у великанов для богов и обратно, циркуляции этих ценностей между различными мирами. Локи как бы способствует циркуляции ценностей между богами и великанами. Однако основными сокровищами великаны успевают завладеть только на время и лишь попользоваться. Боги все равно отбирают их обратно. У других, более искусных или мудрых существ, асы, в лице или посредством Локи, сокровища отбирают или выманивают. Характерно то, что основные сокровища богов изготавливаются другими существами не только в скандинавской, но и в греческой мифологии. Бог - кузнец есть и у германцев, и у греков, но он выковывает хитрые устройства лишь для внутренних и собственных нужд, не производя "продукты стратегического значения". В этой посреднической роли Л., так же как в его способности превращаться в рыб, птиц, насекомых, ластоногих, изменять свой пол, сказываются шаманские черты. Трюки, с помощью которых Л. достигает цели, и его шутовские проделки и переодевания специфичны для трикстера. Л. - отец хтонических чудовищ, в том числе хозяйки подземного царства мёртвых, виновник и одновременно «козёл отпущения» в ритуальном убийстве Бальдра участник борьбы с богами в Рагнарёк. Л. - двойник Одина в космологических и этиологических мифах и его антипод в эсхатологических. Если же учесть хтонические и шаманские черты Одина, а также вероятность гипотезы о том, что именно он тайный виновник жертвоприношения Бальдра, то можно допустить тесную генетическую близость Л. к Одину. Роль Локи как спутника Тора, по-видимому, вторична.
Карл-Густав Юнг в своей статье К.-Г. Юнг. Психология образа трикстера (К.-Г. Юнг. Душа и миф: шесть архетипов. Киев: 1996. С 338-356) говорит, что этому архетипу свойственна "любовь к коварным розыгрышам и злым выходкам, способность изменять облик, его двойственная природа - наполовину животная, наполовину божественная, подверженность всякого рода мучениям…" (с. 338) Это как раз является самыми яркими наиболее чертами то ли аса и побратима Одина, то ли чудовищного демона, прикидывающегося другом - Локи.
"Трикстер - это коллективный образ тени, совокупность всех низших черт характера в людях". (с. 354) В большинстве историй Локи попадает в беду (один, впутывая в это других богов или сразу вместе с другими асами), но и сам спасает положение. В большинстве случаев, остальные асы пассивны и лишь наблюдают за происходящим. Общая схема этих сюжетов - неразумное или импульсивное поведение Локи или другого бога, всеобщее непонимание произошедшего, затем осложнение ситуации и спасение положения, осуществляемое Локи. Именно Локи умеет использовать хитрость, коварство и обман на пользу асам.
За исключением упоминания Logabore рядом с Воданом (Одином) и Донаром (Тором) в древнегерманской рунической надписи 6-7 вв. нет никаких следов культа Локи или какой-либо его роли в мифологии континентальных германцев. Нет культа Локи и в Скандинавии.
Однако, современные язычники считают, что Локи нужно чтить на ритуалах наравне с другими богами. Вот слова одной из его современных почитательниц:
«Почему-то людям кажется, что раз нет свидетельств поклонения Локи в прошлом, нехорошо вводить эту практику в настоящем. На это можно ответить, что в средние века не ездили на поездах, что совсем не значит, что нам надо прекратить делать это сейчас. Про самолеты я и не говорю - всех, кто летал на них, со спокойной совестью сожгли бы на костре. Времена меняются, меняются привычки и возможности, меняются истины и общественное мнение, меняется мораль и ценности меняются боги. Первоначально, главным богом был Тор, затем Один. Возможно Локи больше соответствует жизни в 20-21 веках, когда все меняется так быстро и хаотически. К тому же, сохранились свидетельства существования народного культа Локи, даже если официально ему никто не поклонялся.»
В скандинавской литературе можно насчитать десятка полтора исследователей, которые убедительно доказывают существование НАРОДНОГО культа этого бога.  На бытовом уровне Локи был весьма популярен. Скандинавы использовали деревянные фигурки, изображавшие Локи, в качестве талисманов, но весьма своеобразным образом, а именно для сокрытия неблаговидных поступков и преступлений от других богов. В сагах эти талисманы назывались ЛОФИИ, иногда ЛОДРИИ (от эпитетов Локи). Фигурки делались вручную, владелец сам ее выстругивал из куска дерева, причем не особо стараясь придать максимальное сходство с "прототипом", главное - чтобы внешние контуры походили на человеческие. (Кстати, многие фигурки были с бородой козла). При изготовлении лофии мысленно в нее вкладывался образ Локи, чтобы фигурка имела его силу. Но при этом имя Локи нельзя было писать на лофии, потому что боги могли прочесть его и наказать почитателя, и здесь уже даже эта лофия не защитит его. Считалось, что Локи скроет преступление и можно не опасаться последствий. Причем, если преступление все же раскрывалось, то по показаниям свидетелей, при наличии лофии смягчалась вина преступника. Если преступник имея лофии, терпел неудачу, предполагалось, что это не вина лофии, а просто у противника имелся более сильный талисман. Таким образом, Локи не только помогал совершать неблаговидные деяния, но и защищал владельцев талисмана от зла, направленного против них - он оставался по ту сторону Добра и Зла, одинаково помогая как в добрых, так и в злых поступках.
Известно интересное заклинание 19 века (линкольншир, англия) против болезней, когда три раза ударяют молотком по трем подковам, "во имя бога, одина и локи". Эта формула - типичный пример смешания христианских и языческих верований, где Хенира, бога, принимавшего участие в создании людей с Одином и Лодуром (скорее всего, одно из имен Локи) подменил христианский бог .И еще пример - археологическая находка под названием "ribe hjerneskal", череп с тремя именами на нем, как заклинание против боли и болезней. Одно из имен - Один, второе - Ulfur (волк), третье - Hutiur ("высокий бог"). Обычно предполагают, что все три имени относятся к одину, но возможно, что здесь перечислена троица тех же богов. Что и в английском заклинании. В таком случае, "бог" - это не христианский бог, а Хенир.
[size=12]Также есть основания считать, что Локи был покровителем ведьм, а возможно и колдунов языческой Скандинавии:

Найдя на костре
полусгоревшее
женщины сердце,
съел его Локи;
так Лофт зачал
от женщины злой;
отсюда пошли
все ведьмы на свете.

(Старшая Эдда. «Песнь о Хюндле»)

И опять слово современной поклоннице Локи:
«Он - один из тех богов, которые смущают и ставят в тупик своей многосторонностью. Локи - один из самых противоречивых и непонятных персонажей в скандинавской мифологии. Его действия динамичны, хаотичны, непредсказуемы и иногда бесцельны. Остальные боги статичны, их поступки не выходят за пределы выполняемых ими функций. Другое дело Локи. Он насмехается над другими богами, вредит им и им же помогает, путешествует, рожает, врет, меняет пол. Именно непредсказуемость и многогранность его характера заставляет задуматься над тем, кто же он на самом деле.»
Лит.: Olrik A., Tordenguden og hans dreng, «Danske atudier», 1905, H. 3; его же, Miterne om Loki, в кн.: Festskrtft til Feilberg, Kbh., 1911; Gras E. J., De noordse Loki-mythen i hun onderling verband, Haarlem, 1931;Vries Jan de. The problem of Loki, Hele., 1933 (F. F. Communications, v. 43, № 110); Dumezil G„ Loki, P., 1948; Strum F., Loki. Ein mythologleches Problem, GBteborg, 1956, Rooth А. В., Loki in Scandinavian mythology, Lund, 1961; D robin U., Myth and epical motifs in the Loki-Research, «Temenos», 1968, v. 3.
Использованы материалы от:
[/size]
http://norse.ulver.com/dict/loki.html

http://pryahi.indeep.ru/nordika/loki.html

http://www.lokitemple.narod.ru/articles/articles.htm

http://welcome-to-hel.narod.ru/cult.htm

0

2

Дети Локи

Хель
Богиня смерти, ужасная великанша,  половина тела которой была живой, а вторая половина - сгнившим трупом. Верховный бог Один низверг ее в Нифельхейм- преисподнюю, где она стала хозяйкой загробного мира. Небесные боги часто низвергали злобных демонов в преисподнюю. Там они уподоблялись богам, но в преисподней было все наоборот, не так как на небе. Так и Хель в своем загробном мире получившем ее имя ( Хель или Нифельхель), принимала не героев, павших на поле боя- им был уготован воинский «рай» в небесной Вальхалле,- а подлых убийц и умерших от болезней или старости, а также соблазнителей чужих жен и нарушителей других норм родового права. Имя Хель в германских языках сохранилось в названии ада, но загробный мир, где хозяйкой была эта великанша, так же мало напоминал христианский ад, как и Вальхалла- рай. Не грешники. А простые мертвецы, не удостоенные участи эйнхерия, обречены были на жизнь в преисподней. Сам омерзительный вид и иссиня-черный цвета тела Хель напоминает о разлагающемся трупе, а имя могло первоначально означать и могилу. Характеристика Хель как наполовину синей («Видение Гюльви», 34) в прочей литературе прочно связана с Хель. Для скандинавских «живых мертвецов»- драугов характерно описание blár sem Hel «синий как Хель».
Преисподняя Хель располагалась под одним из корней мирового древа Иггдрассиля и одновременно на севере- мир великанов Йотунхейм, и загробный мир Хель, как бы объединялись в Утгарде,  мире «за оградой». Река «Гьёлль»- «Шумная»- течет у врат Хель, к ним ведет мост через реку, который выстлана светящимися золотом; золото- символ иного мира, будь то преисподняя, Вальхалла или подводное царство великана Эгира. Мертвецы бредущие в Хель должны вброд пересекать эту реку. Мост и въезд в Хель охраняют великанская дева Модгуд и пес преисподней Гарм. Высокие ограды и крепкие решетки отделяют мир мертвых от мира живых. У Хель в Преисподней- большие селения, но ведь ей надо вместить всех умерших, но безрадостна жизнь в этих селениях. Палаты самой богини именуются Мокрая Морось. Они стоят на береге Мертвых, дверями на север, стены же их сплетены из живых змей, и яд каплет через дымоход. Дракон Нидхегг терзает в Хель трупы- представления о том, что преисподняя остается одновременно и могилой, где труп пожирают хтонические чудовища, сохраняется в мифах о Хель. «Голод- ее блюдо, Истощение- ее нож, Лежебока- слуга, Соня- служанка, напасть- падающая на порог решетка, Одр болезни- постель, Злая Кручина- порог ее», говорится в «Младшей Эдде».
В скальдической поэзии в персонаже Хель воплощается смерть. Она распространена как в ранней скальдической поэзии, так и в поздней, и приобретает определённый эрос: смерть воспринимается как союз между умершим и женским персонажем из мира мёртвых, будь то Хель или Ран. В Саге об Инглингах Тьодольв говорит:

Себе на утеху
Владеет Хель
Дюггви конунгом.
Выбор на нем
Остановила
Локи дочь,
Сестра Волка.
Сага об Инглингах, гл. XVII

[size=12]Хель в скальдической поэзии выступает как персонификация эроса в его классическом понимании. Хель представляет смерть, которая навечно сливается в объятьях с покойным скальдом. В связи со смертью Бальдра средневековый летописец начала 13 века Саксон Грамматик в своих «Деяниях данов» пишет как умирающему богу Бальдру снится сон о посещения Прозерпины (здесь переводится как "богиня смерти"):
«На следующую ночь богиня смерти явилась ему во сне, стояла у его изголовья, и заявила, что трех дней она сожмет его в своих руках. Это не было никакое праздное видение, поскольку после трех дней острая боль его раны принесла ему конец.»
Ученые предположили, что Саксон, хорошо знакомый с греческой мифологией использовал Прозерпину как богиню, эквивалентную норвежской Хель. Некоторые ученые видят отображение этой сцены в археологических находках медальонов времен переселения народов. Они изображают наездника, путешествующего вниз по склону и наталкивающегося на женщину, держащую скипетр или жезл. Нисходящий наклон может указывать, что наездник спускается в царство мертвых, и женщина со скипетром может быть правительницей женского пола того царства, соответствуя Хель. Некоторые медальоны  изображают три  фигур интерпретирующиеся как изображение смерти Бальдра. Двумя из фигур, как понимают, является Бальдр и Oдин, в то время как и Локи и Хель были предложены как кандидаты на третье число. Если это - Хель, она по-видимому приветствует умирающего Бальдра, поскольку он приезжает в ее царство.

В «Утрате сыновей»  скальда Эгилля Скаллагримссона образ Хель не апеллирует к непосредственной богине, но отождествляется со смертью. «Образ Хель, стоящей на мысу и поджидающей скальда, так же зримо является его воображению, как и образы Эгира, Ран и Одина в других местах песни. Скальдическая поэзия использует образ женщины Хель в составе кеннингов. В «Перечне Инглингов» Тьодольва Хель называется дочерью Локи, сестрой волка и сестрой Нарви , в «Утрате сыновей» Эгилля Скаллагримссона родом Нарви. Идентичность Хель, как и любой другой женщины, построена через мужчин её рода, – указывает Кэролайн Лэррингтон. Посредством такого определения её идентичности, Хель изображается как женщина высокого класса. В «Снах Бальдра» она выполняет эту роль с успехом, когда готовит напиток для Бальдра в высоких залах (скальдическое hásalar Heljar). В висе Торбьёрна Брунасона пожелавшая смерти поэту женщина характеризуется как «питьё-подающая женщина желает яблоки Хель для меня». В этом случае возможна персонификация Хель, равно как и обозначение Хель как места. Такая общая картина представляет место Хель подобным Вальгалле, где присутствуют высокие залы, а подающим напиток валькириям соответствует сама Хель, и даже яблоки Хель могут быть подобны молодильным золотым яблокам богини плодородия Идунн, иллюстрируя оппозицию верх/низ-жизнь/смерть.
Старое английское Евангелие Никодемуса, сохраненного в двух рукописях с 11-ого столетия, содержит женскую фигуру, называемую «Хель». Норвежская сага повествующая о святом Варфоломее, датирующегося с 13-ого столетия, упоминает "Королеву Хель." Якоб Гримм  считает, что «Helhest», трехногая лошадь, которая бродит по деревне, как предвестник и эпидемий чумы" в датском фольклоре, первоначально была конем богини Хель, и что на этом коне Хель бродила по земле "собирая мертвых, которые были ей должны." В обличье Хольды эта богиня изначально считалась возглавляющей легендарную Дикую Охоту- свору призраков, адских псов и прочей нечисти мчащейся по небу в ненастные ночи. Встреча с этой охотой сулит несчастья и смерть, каждому к ней встретится. Есть мифы и о том, что Один подчиняет себе Богиню Смерти, которую символизирует Ночная или Белая Кобыла. Белый цвет не несет никакого положительного оттенка - это цвет полной луны, савана, голого черепа. «Ночная кобыла»- в английском языке синоним слова «Ночной кошмар».
Исследовательница Хильда Эллис Дэвидсон приводит различные другие примеры "определенных сверхъестественных женщин", связанных со смертью, найденных в источниках для норвежской мифологии. Что они ", кажется, были тесно связаны с миром смерти, и были изображены приветствующими мертвых воинов»- своего рода предтечи Хель. Дэвидсон продолжает, что: " богиня смерти, которая представляет ужасы резни и распада, хорошо известна в других местах; фигура Кали в Индии является  характерным примером. Как Хель Снорри, она страшна на вид, черные или темно-синий цвет кожи, обычно голая, украшена отрубленными головами или оружием или трупами детей, губы смазаны кровью. Она преследует боя или кремация месте и приседания на трупах. Но при всем этом она "получатель горячая преданность от бесчисленных преданные кто обращается к ней, как к своей матери.»
Дэвидсон дальше сравнивает Хель с ирландской богиней Бадб (Дэвидсон указывает на ее описание одним из источников, где богиня носит темные мантии, имеет большой рот, темного цвета, и седые волосы ниспадающие на плечи ) и Морриган. Дэвидсон  говорит что, в этих примерах, " у нас есть жестокая разрушительная сторона смерти, с сильным акцентом на  физических ужасах». Дэвидсон  проводит параллель с валькириями, мчащимися через обагренные кровью поля по следам сражений, «ткущими жуткий узор из оружия, внутренностей и черепов».
Хель помнит о своей вражде с богами и не зря собирает у себя в преисподней полчища мертвецов. Хель как богиня смерти противопоставляются Одину, тоже в общем-то богу мертвых. Оба собирают воинства мертвых для битвы во время гибели мира.
Когда наступит день Гибели богов, они воссядут на корабль  Нагльфар, что построен из костей мертвецов и отправятся на бой с дружиной эйнхериев. В скандинавской мифологии, упоминается некий «Helreginn» ("вождь Хель") является великаном-Етуном,  упомянутым в эддических текстах. Кроме его  имени, не предоставлена никакая дополнительная информация о  фигуре. Стоит так же отметить, что несмотря на свое участие на стороне чудовищ- своего отца и братьев, сама Хель по всей видимости уцелеет в своей преисподней. Ведь именно оттуда впоследствии явятся Бальдр с его слепым братом Хедом, и туда же если верить «Младшей Эдде», отправятся и люди погибшие во время Рагнарека.

Фенрир.

В скандинавской мифологии гигантский волк. Еще одно из трех чудовищ, которых породила на свет в лесу Ярнвид великанша Ангрбода от Локи.
В текстах "Младшей Эдды" рассказывается о том, что некоторое время Фенрир жил у богов, но он был так велик и страшен, что только отважный Тюр осмеливался подходить к нему. Пророки предупреждали небожителей, что Фенрир рожден на погибель богам, но даже просто посадить его на цепь не удавалось никому.
Первую цепь Лединг, наброшенную ему на шею, Фенрир разорвал, как тонкую нить. Вторая цепь Дроми разлетелась на мелкие части. И только третья, волшебная цепь Глейпнир, скованная по просьбе богов черными карликами-цвергами из шума кошачьих шагов, дыхания рыб, птичьей слюны, корней гор, жил медведя и бороды женщины, смогла удержать страшного зверя. Асы вышли на озеро Amsvartnir (древнескандинавского "Pitch Black"  ), взяв  Фенрира сопровождать и переправились на остров Люнгви (древнескандинавского "место, поросшее вереском "  ). Богов показал Фенрир шелковые оковы, велели рвать, заявив, что они гораздо крепче, чем кажется: Тем не менее, они сказали, что Фенрир сможет оторвать эту ленты. Фенрир ответил:
«Мне кажется, что с этой лентой, я не получу славы от него, если я разорву такую тонкую ленту, но если это сделано с искусством и хитростью, то даже если она выглядит тонкой, эта группа не будет на ногах. "
Асы сказал Фенриру, что он быстро разорвет тонкую полоску шелка, отметив, что ранее Фенрир  порвал толстую железную цепь, и добавил, что если Фенрир не сможет  порвать Глейпнир, то богам нечего бояться и он будет освобожден. Фенрир ответил:
"Если вы свяжете меня так, что я не в состоянии освободиться, мне придется долго ждать, чтобы освободится. Мне не хотелось, чтобы эта лента была  надета на меня. Но  так как вы спрашиваете мое мужество, пусть кто-то положит руку мне в рот, как залог того, что это делается в духе доброй воли. "
Ради этого Тюр положил свою правую руку в пасть Фернира. Волк откусил кисть Тюру, однако боги успели приковать чудовище к скале. Фенрир "выл страшно", слюна побежала изо рта, и  из нее образовалась река Вон (древнескандинавского "надежда"). Но в результате противостояния асов с волком Фенриром, Тюр - хотя и проявляя стойкость и мужество, даже идя на самопожертвование - теряет свою правую руку. Правая рука - символ правоты. Эту руку поднимали при даче клятвы. Бог права, судья без своей правой руки это "неправедный судья". Об этом убедительно пишет отечественный исследователь В.Я. Петрухин (Мифы древней Скандинавии. - М.: Астрель, 2001.) Победы над Фенриром асы добились не в честной схватке (как этого требовал бы характер Тюра в древности), а с помощью магии и обмана. Потому Тюр поплатился своей правотой. И уже не воспринимался как бог честного права. Не зря Снорри Стурлуссон говорит, что Тюра "не зовут миротворцем". И это нарушение богами обещания данного Фенриру (де, мы только поиграем) не приближает, но неминуемо предрекает конец света и Гибель Богов. Их мир неправеден, а бог права лишен правой руки. И она не была напрасной - пророки предсказывали богам, что перед наступлением конца света Фернир разорвет оковы и вырвется на свободу.  Пасть его будет распахнута так, что верхняя челюсть, будет касаться неба, а нижняя челюсть  земли, и огонь будет гореть у него из глаз и ноздрей.  Позднее  Фенрир прибудет на поле Вигридр со своим братом змеем Йормунгандом и в последней битве богов с чудовищами и великанами он проглотит Одина. Через некоторое время за отца отомстит Видар. Сын Одина разорвет ненавистному чудовищу пасть и освободит богов от ужаса, который внушал им чудовищный волк.
В скандинавской мифологии демонический волк Фернир является очень популярным персонажем. Согласно «Речам Вафтруднира» («Старшая Эдда»), Ф. проглатывает солнце. Великан Вафтруднир отвечает, что  богиня Соль («солнце») родит дочь до напдаения Фенрира, и что это дочь должна продолжит путь ее умершей матери. По дргиум версиям мифа, Фенрир порождает двух волков: Скролл и Хати, которые пожрут солнце с Луною. Фенрир связан с драконом Нидхеггом- согласно «Старшей Эдде» они вместе глодают трупы в преисподней, в другом месте Фенрир, называемый Могильным Волком, «Гравиттниром», именуется отцом шести змей, что вместе с Нидхеггом подгрызают корни мирового древа.
Эсхатологический демон Ф., несомненно, связан, прежде всего «с одинической» мифологией, в которой волки занимают большое место (ср. волков Гери и Фреки, служащих Одину). Своеобразным двойником Фернира вполне можно считать Гарма - демонического пса, сторожащего пещеру Гнипахеллир. Гарм ждет своего часа и перед началом Последней Битвы он вырвется, залает и вступит в бой с богами. Гарм и бог Тюр убьют друг друга. Таким образом пес Гарм является "адским псом преисподней". После того как он срывается с привязи, мертвецы из Хель начинают биться с умершими воинами эйнхериями.
Исследователь Мейер Шапиро находит параллели  между " пастью Ада", в средневековой христианской иконографии и пастью Фенрира. По словам Шапиро, "англо-саксонская адская пасть, вероятно, появляется под влиянием северного мифа о борьбе с волком, который пожирает Одина." Другие ученые выявляют  общеиндоевропейские мифологические параллели, в частности с такой религией как зороастризм, а Фенрира- с повелителем Зла, Ахриманом. Правителю Тахмурасу удалось заарканить Аримана и сохранить его связали, ездя на нем в обличье черного коня три раза в день. Через 30 лет Ариман перехитрил и проглотил Тахмураса . Брат  царя Джамшид, войдя в доверие к Ариману и усыпив его лестью, вставил его в руку в анус Аримана и вытащил труп  своего брата. Его рука отсохла от соприкосновения с дьявольской внутренностью. Предложенные параллели с мифами Фенрир являются обязательными:  некий принцип зла, правитель и последующее проглатывание правителя принципом зла (Один и Фенрир), обман с засовыванием руки в отверстие монстра и увечьем конечности в связи  (Тюр и Фенрир).
Ученый Валерий Гейст Университета Калгари , Альберта пишет, что миф об увечье Фенрира и конечном убийстве Одина, который ранее взращивал его, по всей вероятности, основано на подлинном знании волчьего поведения. Видя, как волки, генетически закодированы подняться вверх по иерархии и было зарегистрировано их стремление восстать против своих родителей и убивать их. Иногда в неволе, подчиненные волки могут подняться и бросить вызов доминирующей паре, такие восстания могут привести к убийству матери дочерью и убийству сыновьями отца. Такое поведение не было описано в дикой природе, и он предположил, что это происходит только в неволе, поскольку уход невозможен. Гейст говорится, что "по-видимому, еще древние знали, что волки могут восстать против  своих родителей, братьев и сестер и убивать их . " Это особенно символично в свете того, что Фенрир проглотит бога, зверями которого и являлись волки. Волки часто воспринимались как "псы бога". Огромное значение волки имели в культе скандинавского Одина. Его волков - спутников - Гери и Фреки - "жадный" и "прожорливый". В жертву Одину-Вотану приносились волки, которых вешали на ритуальных столбах, называвшихся "волчьим деревом" - vargtre. Даже напротив чертогов Одина Вальгаллы повешен волк  Так, в символическом смысле, Одина поглощает его же собственная "волчья" природа.

Ёрмунганд

Ёрмунганд ("великанский посох"), в скандинавской мифологии мировой змей, символ тьмы и разрушения, чудовище, порожденное великаншей Ангрбодой от бога Локи.Ёрмунганд при рождении был заброшен Одином в океан, где вырос и достиг таких размеров, что смог своими гигантскими кольцами опоясать Мидгард, землю людей.Гигантский змей, обитавший в мировом океане, был сражен богом-громовником Тором в день Рагнарёк. Однажды змей Ёрмунганд попался на крюк Тора, который отправился на рыбалку и в качестве наживки использовал голову черного быка. Однако спутник Тора великан Хюмир, испугавшийся за свою жизнь, обрезал канатную снасть, и Ёрмунганд остался на свободе.

<…> Тьяльви вместе со своей сестрой Ресквой сопровождал Тора и в том походе, когда богу выпало соперничать с правителем Йотунхейма великаном Утгарда-Локи; с ними был и Локи. По дороге все они заночевали в некоем доме, который, как выяснилось поутру, оказался на деле рукавицей Скрюмира — то бишь Утгарда-Локи. В Йотунхейме Утгарда-Локи предложил Тору посостязаться «в каком-нибудь искусстве или хитрости»… Среди прочего Тору предложили поднять серую кошку: «Но чем выше он поднимал кошку, тем больше выгибалась она в дугу. И когда он поднял ее так высоко, как только мог, она оторвала от земли одну лапу. И больше у Тора так ничего и не вышло»….При прощании Утгарда-Локи открыл раздосадованному богу правду: серая кошка, которую силился поднять Тор, в действительности была мировым змеем Йормунгандом, причем у змея «едва достало длины удержать на земле хвост и голову».
С мировым змеем Тор, согласно мифам, сражается трижды: в доме Утгарда-Локи, во время рыбалки с великаном Хюмиром и в Рагнарек — битве перед концом света. Тор снес уродливую голову чудовища и, успев отступить от мертвой туши всего на расстояние девяти шагов, утонул в потоке яда, изрыгавшегося из разверстой пасти безжизненной твари.
Ёрмунганд - означает "Великий Посох". Мидгардорм - тоже его имя, означающее "змей Мидгарда". Это гигантский змей, обитающий в мировом океане и обвивающий собой весь мир. Таким образом он является границей мира и обозначает предел вселенной. Он - "опоясок вселенной". Его функция в этом сходна с функцией Мирового древа, которое является каркасом, матрицей вселенной, одновременно обозначая и ее границы, а также границы между мирами внутри самой вселенной. Являясь ограничением мира по горизонтали, змей Ёрмунганд носит имя, которое свидетельствует о его роли в качестве "вертикальной матрицы мира". Название "Великий посох" безусловно может ассоциироваться с самим Мировым деревом - Иггдрасилем. (А у саксов их "столб - идол", символизирующий Мировое дерево назывался Ирминсуль, имя родственное имени змея.) Схожа и судьба Ёрмунганда и Иггдрасиля. Они оба погибают при Гибели этого Мира. По всей видимости Ёрмунганд изначально не был средоточием зла, и враждебным миру чудовищем стал вопреки своей функции - этот мир охранять. Тут еще могут быть разночтения в том, какой именно мир охраняет змей. Думается, что изначально, в соответствии со своей ролью, схожей с ролью Мирового древа, Ёрмунганд опоясывал все миры, от Асгарда и Мидгарда до Утгарда - окраинных земель, дальше и вокруг которых и располагался Мировой океан. С сужением мифологического пространства и возникновением сильных эсхатологических концепций, Ёрмунганд стал злобным чудовищем, обвивающим мир Мидгарда и ожидающий момента, когда можно будет этот мир уничтожить. Действительно, при гибели мира должен будет погибнуть и великий змей, как граница этого мира. Но роль Ёрмунганда из первоначально нейтральной становится "злодейской". Он - главный противник Тора и они в Последней Битве убивают друг друга. Можно предположить, что первоначально Ёрмунганд был нейтральной силой, змеем, опоясывающим всю вселенную по горизонтали, включая Мидгард и Утгард, лежа в Мировом океане. А Тор был богом - громовником, подающим людям, вдобавок, плодородие. Затем, с какого-то момента, возникают сильные эсхатологические тенденции: становится понятно, что мир идет к своей гибели. Это сопровождается и сужением постигаемого человеком физического пространства. Утгард и Ётунхейм перестает существовать в горизонтальной, доступной плоскости мира. В то же время Мировой океан физически досягаем (тут можно иметь в виду прежде всего походы мореплавателей эпохи викингов по Атлантическому океану). И там безусловно лежит Морской змей (корабли тонут, люди погибают). И он уже не является нейтральным в мире, где всё и все делятся на своих и чужих. Он оказывается врагом миропорядка, только и поджидающим, когда же сдавить и укусить. Тор в свою очередь отражает взгляд людей эпохи викингов на мир. Он защищает своих и стукает молотом правых и виноватых, если они чужие. Он ходит как пограничник, защищая Асгард и Мидгард от чудовищ и великанов. Неудивительно, что его главным противником становится "конкурент - пограничник" Ёрмунганд. С сужением мыслимого мира они пытаются охранять одну и ту же границу - границу Мидгарда. Таким образом, Ёрмунганд и Тор делят одну участь: быть границей или защитником мира и умереть при его кончине.
Таким образом, Локи и его порождения образуют реальное противостояние асам, формируя дуальность мира, которая снимается в результате Рагнарёка.

http://mythodrama.indeep.ru/theory/wolf.html
http://pryahi.indeep.ru/nordika/tyr.html
http://pryahi.indeep.ru/mythology/animals/snake.html
http://translate.google.ru/translate?hl … iki/Fenrir
http://translate.google.ru/translate?hl … iki/Fenrir
http://community.livejournal.com/urnordisk/16141.html
http://dragons-nest.ru/def/scand_dragons.php

0


Вы здесь » САТАНБААЛ (временный) » Мифология » Темные боги скандинавской мифологии